18. Le Concile Vatican II a affirmé que l'Église grandit[56] à travers l'œuvre de la rédemption présente dans le Sacrement de l'autel. Le Pape Paul VI rappelle que le Missel romain offre la preuve de la tradition ininterrompue de l'Église romaine et de la « théologie du Mystère Eucharistique ».[57] Après avoir rappelé, dans l'aphorisme bien connu « l'Eucharistie édifie l'Église et l'Église fait l'Eucharistie », le lien indissoluble existant entre l'Eucharistie et l'Église, le Pape Jean-Paul II affirme que la profession selon laquelle l'Église est une, sainte, catholique et apostolique dans le Symbole de Nicée et de Constantinople, doit être appliquée à l'Eucharistie, et en tout premier lieu, à l'apostolicité[58] « non pas parce qu'elle ne remonte pas au Christ […] mais parce qu'elle est célébrée conformément à la foi des Apôtres ».[59] En outre, « succéder aux Apôtres dans la mission pastorale implique obligatoirement le sacrement de l'Ordre ».[60] Ainsi vécu, le caractère apostolique de l'Église est intrinsèque à la communion profonde du corps mystique et engendre des transformations intérieures. Ce qui fait comprendre encore davantage le fait que l'Eucharistie est « don et mystère », « qui dépasse radicalement le pouvoir de l'assemblée »;[61] ce n'est pas la communauté qui se le donne en son sein, mais il lui est donné d'en-haut. Cela est fortement souligné par le fait de l'ordination du ministre, que l'Église donne à une communauté locale pour qu’il puisse célébrer.

Aussi, « il ne faut pas oublier que, si l'Église fait l'Eucharistie, l'Eucharistie fait l'Église au point de devenir un critère de confirmation pour la juste doctrine ».[62] C'est aussi pour cela que l'Eucharistie est un don à découvrir personnellement en tant que communion avec le Christ, profondeur du mystère et vérité de l'existence.

La catholicité de l'Eucharistie

19. La catholicité de l'Eucharistie n'est pas moins importante, c'est-à-dire sa relation avec l'Église universelle et locale. La communion, qui « n'est pas devenue par hasard l'un des noms spécifiques de ce sacrement sublime »,[63]veut indiquer aussi la nature de l'Église. S'il est vrai que l'Église « vit et s'accroît continuellement »[64] à partir de l'Eucharistie et s'exprime en elle, sa célébration ne peut cependant pas être « le point de départ de la communion, qu'elle présuppose comme existante, pour ensuite la consolider et la porter à sa perfection ».[65] Le Concile Vatican II rappelle que la communion catholique s'exprime dans les « liens » de la profession de foi, de la doctrine des Apôtres, des sacrements et de l'ordre hiérarchique.[66] Elle exige donc aussi « un contexte de respect des liens extérieurs de communion »,[67] et plus spécialement du baptême et de l'ordre. L'Eucharistie sacrement fait partie de ces liens nécessaires, mais pour qu'elle soit visiblement catholique elle doit être célébrée una cum Papa et Episcopo, principes d'unité visible et particulière. C'est là « une exigence intrinsèque de la célébration du Sacrifice eucharistique » qui, « en raison du caractère même de la communion ecclésiale […] tout en étant toujours célébré dans une communion particulière, n'est jamais une célébration de cette communauté […] (mais) image et vraie présence de l'Église une, sainte, catholique et apostolique ».[68]

20. Dans les premiers siècles de diffusion du christianisme, la plus grande importance était donnée au fait que, dans chaque ville, il n'y ait qu'un seul évêque et qu'un seul autel, comme expression de l'unité du seul Seigneur. Celui-ci se donne dans l'Eucharistie et est présent, intégralement, en tout lieu ; aussi, partout où l'Eucharistie est célébrée, le mystère du Christ et de l'Église est présent dans sa totalité. En effet, le Christ qui est en tout lieu un unique corps avec l’Église ne peut être reçu dans la discorde. C'est justement parce que le Christ est indivisible et inséparable de ses membres que l'Eucharistie n’a de sens que si elle est célébrée en union avec l'Église tout entière.

Dans la Constitution apostolique Missale Romanum de 1969, Paul VI exprimait le vœu que le Missel, revisité conformément aux recommandations du Concile Vatican II, soit accueilli comme l'instrument pour témoigner de l'unité de tous, pour l'affirmer et pour exprimer dans les différentes langues une « prière unique et identique ». Là réside le sens de l'observance des normes liturgiques et canoniques concernant l'Eucharistie. Lorsqu'elle dicte les normes pour l'Eucharistie, l'Église considère que l'ordre donné par Jésus aux Apôtres de préparer la Pâque lui est adressé (cf. Lc 22,12).

Aussi, « le rapport étroit qui existe entre les éléments invisibles et les éléments visibles de la communion ecclésiale est constitutif de l'Église comme Sacrement du salut. C'est seulement dans ce contexte qu'il y a la célébration légitime de l'Eucharistie et la véritable participation à ce Sacrement. Il en résulte une exigence intrinsèque à l'Eucharistie : qu'elle soit célébrée dans la communion et, concrètement, dans l'intégrité des conditions requises ».[69]

Chapitre III

L'eucharistie : mystère de foi proclamé

Le Magistère de l'Église catholique

21. La tradition apostolique et patristique d'Orient et d'Occident est la source principale à laquelle le Magistère conciliaire et pontifical de l'Église catholique a puisé, afin de préciser la foi dans l'Eucharistie et de répondre aux déviations doctrinales et pastorales qui se présentaient de temps à autre.

Le Concile de Trente en particulier a défini dans trois Décrets la doctrine eucharistique après la Réforme protestante, en se souciant plus spécialement de la présence vraie, réelle et substantielle du Seigneur Jésus, vrai Dieu et vrai homme, sous les espèces du pain et du vin. Il a aussi affirmé que le Corps du Seigneur est présent non seulement sous l’espèce du pain mais aussi sous celle du vin, et que son Sang est présent non seulement sous l’espèce du vin mais aussi sous celle du pain. En outre, dans chacune des deux espèces le Seigneur est présent également avec son âme et avec sa divinité. Le Christ, Verbe du Père, vrai Dieu et vrai homme, est donc présent intégralement sous les deux espèces, et dans chaque partie de celles-ci.[70] Ce même Concile définit aussi la transsubstantiation,[71] comment recevoir la communion[72] et le rapport entre le sacrifice sans effusion de sang au cours de la Messe et celui sanglant de la croix.[73] Il a également affirmé que ce serait un délit et une indignité que de comprendre de façon figurée, typologique et métaphorique les mots de l'institution et le commandement d'en faire mémoire.[74] En outre, l'institution du Sacrifice Eucharistique rend présent le sacerdoce du Christ, tandis que pour les hommes la force rédemptrice de la croix obtient le pardon des péchés pour les vivants et pour les morts.[75]

La nature sacrificatoire de la Messe, approfondie par Mediator Dei de Pie XII,[76]est réaffirmée par le Concile Vatican II : le Christ est le prêtre unique, les ministres agissent en son nom et représentent l'unique sacrifice du Nouveau Testament dans l'attente de sa venue[77] qui régénère l'Église en permanence ; valablement ordonnés,[78] ils agissent in persona Christi.[79]

La nature de l'Eucharistie

22. Partant de la doctrine du Concile de Trente sur l'Eucharistie, le Concile Vatican II explique les différents modes dont le Christ est présent, tout en illustrant plus particulièrement les diverses caractéristiques de la présence eucharistique.[80] De cette façon, l'œuvre rédemptrice réalisée une fois pour toutes par Jésus-Christ continue d'étendre ses effets chaque fois que, sur l'autel, on fait mémoire du sacrifice de la croix, par lequel le Christ, notre Pâque, a été immolé.[81] Quant aux effets sacramentels, l'Eucharistie complète l'édification de l'Église, corps du Christ, et la fait grandir ;[82] elle a donc des conséquences salvifiques sur les membres de l'Église, en leur conférant la grâce de l'unité et de la charité, du fait que l'Eucharistie est nourriture spirituelle de l'âme, antidote du péché, début de la gloire future et source de sainteté.

Dans l'Encyclique Mysterium fidei, Paul VI a réaffirmé que la Messe est toujours une action du Christ et de l'Église, également lorsque, exceptionnellement, elle est célébrée en privé, c'est-à-dire seulement par le prêtre. Le Christ n'est pas présent de façon spirituelle ou symbolique, mais réellement dans l'Eucharistie, qui est source de l'unité de l'Église, son corps.[83] Selon la foi professée par l'Église depuis le début, et à la différence des autres sacrements, l'Eucharistie est « la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés et que, dans sa grande bonté, le Père a ressuscité ».[84] Pour ce qui est de la transsubstantiation des espèces, après en avoir débattu dans l'Encyclique, dans la Profession de foi Paul VI insiste sur le lien causal avec la présence : le Christ se rend présent dans l'Eucharistie à travers une conversion de la totalité des substances des deux espèces.[85]

L'enseignement de Paul VI apporte un approfondissement à l'argument de la transsubstantiation, du fait qu'il déclare qu'après cette mutation du substance, les deux espèces « acquièrent un sens et un objectif nouveaux puisqu'elles contiennent une réalité nouvelle que nous appelons justement ontologique ».[86]

L'Eucharistie et l'incarnation du Verbe

23. Jésus est le Fils de Dieu, présent par son corps au milieu des hommes. Ce qui non seulement a été confirmé par lui-même, mais aussi témoigné de façon concorde par l'Esprit et par le Père, surtout lors du baptême et de la transfiguration. Le Seigneur est présent quotidiennement, « pour toujours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28,20), tout au long des époques de l'histoire. Cette présence engendrée par le Père et en rapport constant avec lui est contemporaine à chaque homme et à chaque époque, grâce à l'Esprit. La plénitude divine du Verbe de la vie se trouvait dans l'humanité de Jésus de Nazareth. Après son Ascension (cf. Mc 16,19-20 ; Lc 24,50-53 ; Ac 1,9-14), elle réside dans le mystère de l'Eucharistie, sacrement suprême de la Présence de Dieu à l'homme. En effet, l'Ascension n'est pas la disparition du Christ dans un ciel hermétiquement fermé ; l'ouverture du ciel veut indiquer l'existence d'un moyen pour revenir : « C’est alors donc […] que le Fils de l'homme fut connu plus excellemment et plus saintement comme Fils de Dieu : car s'étant retiré dans la gloire de la majesté paternelle, il commença d’une manière ineffable à être plus présent (præsentior) par sa divinité, bien qu'il fût plus loin par son humanité […] Lorsque je serai monté vers mon Père, alors tu me toucheras plus parfaitement et plus réellement ».[87] Ainsi, à partir de l'Ascension Jésus-Christ n'est plus absent du monde : il y est présent, mais de manière nouvelle.

Le Christ avait dit : « Vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qu vient au nom du Seigneur » (Mt 23,39). Après que, ressuscité, il soit revenu parmi les Apôtres, ceux-ci ont repris en main le calice de la bénédiction ; à partir de cet instant, lorsque l'Église se réunit, elle acclame le Christ comme béni et, dans la liturgie, après le triple Saint, elle ajoute Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur.

24. La foi chrétienne ne consiste donc pas seulement à croire en l'existence de Dieu ou de la personne de Jésus dans l'histoire, mais bien dans le fait qu'en Lui, le Verbe de Dieu s'est incarné et continue d'habiter parmi nous. Au début de sa vie terrestre, dans un corps mortel aux propriétés liées à l'espace et au temps, puis dans un corps ressuscité, détaché de ces caractéristiques. En effet, le Ressuscité entre alors que les portes sont fermées, parcourt en un éclair des distances importantes afin de se faire reconnaître, entendre, voir et toucher par ses amis. À partir du moment de la Résurrection et de l'Ascension, sa présence devient une réalité nouvelle.

Cette méthode que Dieu emploie, à travers l'histoire et pour atteindre chaque homme, semble naître de la Première Épître de saint Jean : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé, ce que nos mains ont touché du Verbe de vie […] nous vous l'annonçons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous » (1 Jn 1,1-3). Et saint Ambroise de commenter : « […nous] établissons par le mystère de l'Incarnation la vérité du mystère. Est-ce-que le cours ordinaire de la nature précéda la naissance du Seigneur Jésus de Marie ? […] Eh bien, ce que nous produisons c’est le corps né de la Vierge […] C'est la vraie chair du Christ qui a été crucifiée, qui a été ensevelie. C'est donc vraiment le sacrement de sa chair ».[88]

C'est pour cette raison que la vérité et la réalité de l'Incarnation du Verbe sont le fondement du Corps eucharistique et du Corps ecclésial,[89] de la doctrine eucharistique et de la théologie sacramentelle. Pour saint Hilaire, « en effet, ‘le Christ est vraiment devenu chair’ (cf. Jn 1,14) et […] nous consommons vraiment le Verbe fait chair en l’aliment du Seigneur».[90] Aussi, comme le rappelle le Pape Jean-Paul II, « tandis que l'Eucharistie renvoie à la passion et à la Résurrection, elle se situe simultanément en continuité de l'Incarnation. À l'annonciation, Marie a conçu le Fils de Dieu dans la vérité même physique du corps et du sang, anticipant en elle ce qui dans une certaine mesure se réalise sacramentellement en tout croyant qui reçoit, sous les espèces du pain et du vin, le Corps et le Sang du Seigneur ».[91]

Lumières et ombres dans la compréhension du Don

Dans le respect des traditions rituelles, il est nécessaire de retrouver l'ensemble de l'unité du Mystère eucharistique qui comprend la Parole de Dieu proclamée, la communauté réunie autour du prêtre célébrant in persona Christi, l'action de grâce à Dieu le Père pour Ses dons, la transsubstantiation du pain et du vin dans le Corps et le Sang du Seigneur, sa présence sacramentelle en vertu des mots consolateurs de Jésus, l'offrande du sacrifice de la croix au Père, la communion au Corps et au Sang du Seigneur ressuscité. Selon les mots du Pape, « le Mystère eucharistique – sacrifice, présence, banquet – n'admet ni réduction ni manipulation ; il doit être vécu dans son intégrité […] L'Église s'édifie solidement et ce qu'elle est vraiment est exprimé ».[93]

26. Et l'Encyclique explicite davantage: «L'Église vit continuellement du sacrifice rédempteur, et elle y accède non seulement par un souvenir plein de foi, mais aussi par un contact actuel, car ce sacrifice se rend présent, se perpétuant sacramentellement, dans chaque communauté qui l'offre par les mains du ministre consacré ».[94] L'Eucharistie renferme toute l'énergie de l'Esprit qui se transmet à l'homme dans la communion et dans l'adoration du Seigneur présent réellement.

La vie de grâce se transmet par des signes sensibles pour chaque sacrement, mais avec davantage d'évidence dans l'Eucharistie. L'Église ne s'attribue pas la vie d'elle-même, elle ne se construit pas à elle seule ; elle vit à partir d'une réalité qui la précède, c'est-à-dire que « l'action conjointe et inséparable du Fils et de l'Esprit Saint, qui est à l'origine de l'Église, de sa constitution et de sa stabilité, est agissante dans l'Eucharistie ».[95] Aussi l'Église ne naît-elle pas à partir du bas, puisque la communio est une grâce, un don donné d'en-haut.

« L'Église a reçu l'Eucharistie du Christ son Seigneur non comme un don, pour précieux qu'il soit parmi bien d'autres, mais comme le don par excellence, car il est le don de lui-même, de sa personne dans sa sainte humanité, et de son œuvre de salut. Celle-ci ne reste pas enfermée dans le passé, puisque ‘tout ce que le Christ est, et tout ce qu'il a fait et souffert pour tous les hommes, participe de l'éternité divine et surplombe ainsi tous les temps’».[96]

L'Eucharistie signum unitatis

27. « Réunissez-vous dans une foi unique en Jésus-Christ […], déclare saint Ignace d'Antioche, en rompant un unique Pain, remède d'immortalité ».[97] Pour saint Jean Chrysostome, « c'est là l'unité de la foi: lorsque nous ne formons qu'un seul corps, et que nous reconnaissons tous de la même façon ce qui nous lie ».[98] L'unité de la foi reçue dans le baptême est la condition nécessaire pour être admis à l'unité de l'Eucharistie divine car c'est par elle que nous entrons en communion avec Celui que nous croyons substantiel au Père, selon la foi que nous avons en Lui. Comment, alors, serait-il possible de communier au Christ en union avec d'autres personnes qui croient en Lui d'une manière différente ? Nous deviendrions responsables du Corps et du Sang du Seigneur (cf. 1 Co 11,27). L'Église, qui est Mère, éprouve de la douleur et de l'amour pour chaque homme, qu'il soit non-croyant, catéchumène ou éloigné de la foi, mais elle n'a pas le pouvoir de donner la communion aux non-baptisés, ni aux hétérodoxes et aux immoraux.[99]

Lorsque nous recevons l'unique Pain, nous entrons dans cette unique Vie et devenons de la sorte un unique Corps du Seigneur. Le fruit de l'Eucharistie, c'est l'union des chrétiens, au préalablement dispersés, dans l'unité de l'unique Pain et de l'unique Corps. Et pour cela, elle ne peut être reçue que dans l'unité avec l'Église tout entière, après avoir surmonté toutes les barrières religieuses ou morales.[100]

28. C'est dans cette perspective que nous devrions traiter ce qui est appelé l'intercommunion, avec l'humilité et la patience nécessaires. Au lieu d'avoir recours à certaines expériences qui privent l'Eucharistie du mystère de sa grandeur, en la réduisant à un instrument entre nos mains, il est préférable, dans la prière commune et dans l'espérance, de se préparer à « respecter les exigences liées au fait qu'[elle] est le Sacrement de la communion dans la foi et dans la succession apostolique ».[101]

Nous partageons avec les Églises orthodoxes une même foi eucharistique, du fait qu'elles ont aussi de vrais sacrements.[102]C'est pour cela que, dans certains cas, la communion eucharistique est possible.[103] Toutefois, il faut considérer avec attention le rapport entre l'hospitalité eucharistique et le prosélytisme. Des communautés ecclésiales de la Réforme elles aussi, surtout luthériennes, croient en la présence du Christ pendant la célébration ; mais en raison de l’absence du sacrement de l'ordre, elles n'ont pas conservé la substance authentique et intégrale du Mystère eucharistique.[104] On constate des rapprochements, mais pas encore un consensus total. Aussi, ce n'est que dans les cas de nécessité spirituelle qu'un membre non catholique dûment préparé, c'est-à-dire professant la même foi dans l'Eucharistie, peut communier ; alors qu'un catholique ne peut le faire qu'en présence d'un ministre validement ordonné.[105]

Chapitre IV

La liturgie de l'eucharistie

Le centre de la liturgie cosmique

29. L'Incarnation du Seigneur et son Ascension ont rendu possible la communication entre le ciel et la terre, communication devenue opaque dans la vision de l'échelle de Jacob (cf. Gn 28,12) et préalablement annoncée par le Christ lui-même (cf. Jn 1,51). Avec l'image de l'autel de l'Agneau au cœur de Jérusalem qui descend du ciel sur la terre, l'Apocalypse est l'archétype du culte chrétien ; il est adoration de Dieu par l'homme et communion de l'homme avec Dieu.[106] Dans l'invocation Supplices te rogamus, le Canon Romain mentionne « l'autel du ciel », car c'est de cet autel que descend la grâce de Celui qui est le Ressuscité et le Vivant, et que s'accomplit l'échange merveilleux qui sauve l'homme.

Le Christ est le catholicus Patris sacerdos,[107] à travers l'humanité duquel l'Esprit Saint transmet la vie divine à la création et à l'homme, et la conduit à la perfection. La nature humaine du Christ est source de salut, il est le Grand Liturge et le Souverain Prêtre. Selon les Orientaux, la présence de la Trinité confère à la Synaxe eucharistique la qualité de réunion de la terre et du ciel : « la demeure de Dieu avec les hommes » (Ap 21,3). Pour saint Denys l’Aréopagite, Dieu « est appelé beauté […] parce qu'il appelle (kaleí) à lui toutes choses […] et les rassemble (synagheí) toutes ».[108] Les mots grecs sont synonymes de la convocation ecclésiale. La présence du Christ là où se réunissent les fidèles pour célébrer l'Eucharistie fait que la terre devient ciel : « Ce mystère transforme pour toi la terre en ciel […] En effet, je te ferai voir sur la terre ce qui, dans le ciel, existe de plus vénérable […] Je ne te montre ni les anges ni les archanges mais leur Seigneur lui-même ».[109]

Il est donc possible d’en «ressentir fortement le caractère universel et pour ainsi dire cosmique. Oui, cosmique ! Car, même lorsqu'elle est célébrée sur un petit autel d'une église de campagne, l'Eucharistie est toujours célébrée, en un sens, sur l'autel du monde. Elle est un lien entre le ciel et la terre. Elle englobe et elle imprègne toute la création ».[110]

Quand l'Eucharistie est-elle validement célébrée

30. Le sacrement est « un signe sensible de la réalité sacrée et la forme visible de la grâce invisible ».[111]Cette définition du Concile de Trente ne doit pas sembler désuète, car elle sert encore à rappeler les éléments composant essentiellement aussi le sacrement eucharistique : le ministre, les destinataires et le geste sensible.

Pour ce qui est des éléments, le geste de l'Eucharistie n'est possible qu'avec le pain, le vin et quelques gouttes d'eau, pour exprimer l'union du peuple saint au sacrifice du Christ,[112] même si la présence de l'eau n'est pas indispensable pour que le geste soit valide.[113] Quant à la formulation, pour la foi catholique, seuls les mots de la consécration sont essentiels et nécessaires.[114] Le ministre est le prêtre ordonné validement.[115] Ne peuvent recevoir valablement l'Eucharistie que les baptisés, pour lesquels, selon la tradition latine, est requis l'usage de la raison afin qu'ils puissent, si possible, connaître les Mystères de la foi et s'en approcher dans une intention et avec une attitude justes. Est également requis l'état de grâce qui, après le péché mortel, peut être obtenu au moyen du sacrement de la confession.[116]

Tout cela permet de comprendre que la liturgie n'est pas une propriété privée pouvant être soumise à la créativité individuelle dans les célébrations communautaires ou encore dans celles réunissant peu de fidèles ou en l'absence de ceux-ci.[117] La forme de la Messe concélébrée par plusieurs ministres, et dans laquelle l'unité du sacerdoce, du sacrifice et du peuple de Dieu se manifeste de la façon la plus large, est réglée dans le rite romain par des normes bien précises.[118]Dans les rites orientaux, pour exprimer l'unité au plus haut degré, il est déconseillé d'utiliser cette forme, « en particulier quand le nombre des concélébrants est disproportionné par rapport au nombre des fidèles laïcs présents ».[119]

31. Le premier chapitre de l'Institutio Generalis Missalis Romani, qui traite « de l'importance et de la dignité de la Célébration Eucharistique » déclare qu'en tant qu'action du Christ et du peuple de Dieu organisé hiérarchiquement, celle-ci est le centre de toute la vie chrétienne pour toute l'Église aussi bien universelle que locale et pour chacun des fidèles. Certains « éléments et formes » principaux de la Sainte Messe,[120] communs en grande partie à tous les rites d'Orient et d'Occident, mettent en évidence le symbolisme profond et la dimension pastorale de l'Eucharistie, qui ne permettent ni des interprétations partielles ou erronées de la prétendue créativité liturgique, ni la critique de ce qui est légitime.

L'acte pénitentiel

32. Propre au rite romain, il a pour but de disposer à écouter la Parole de Dieu et à célébrer dignement l'Eucharistie. Dans les rites byzantin, arménien, syro-antiochien, il existe des oraisons préparatoires pour le prêtre, ainsi que des gestes de purification (lavabo, encens) propres aussi aux rites maronite, chaldéen et copte. Les formules que propose le Missel Romain favorisent la reconnaissance de notre état de pécheur, le discernement pour la contrition du cœur, et elles aiguisent le désir d'être pardonnés par Dieu et par nos frères. On ne peut pas parler d'examen de conscience, qui requiert temps et approfondissement personnel et est une condition du sacrement de confession. L'acte de pénitence se termine en invoquant la miséricorde de Dieu.[121]

La Parole de Dieu et le Symbole de la foi

33. Dans la première partie de la Messe, selon les rites orientaux, est vécu le mystère de l'Incarnation du Verbe, qui vient dans le monde pour apporter sa parole et pour nourrir l'homme. Conformément aux paroles de la Didaché, avec la Nourriture et la Boisson eucharistiques c'est la connaissance de Dieu qui nous est offerte et que nous recevons.[122]

Le sujet de l'Évangile, c'est la Parole, le Verbe, l'annonce joyeuse (euaggélion) que Dieu est descendu sur terre pour nous donner la nourriture qui ne meurt pas. L'Eucharistie fait de nous les amis du Christ, qui est la Sagesse de Dieu. C'est l'« Évangile de l'espérance » ![123]

En réponse à cette annonce, après l'homélie, pour les Latins et les Arméniens, ou après l'apport des dons pour les Byzantins et les autres Orientaux, on proclame « le symbole, ou profession de foi ».[124] Celui-ci ne peut être ni interpolé, ni changé ; il est l'un des liens nécessaires permettant de s'approcher de l'Eucharistie, l'autel de la Parole et celui de l'Eucharistie[125] ne faisant qu'un, celui de l'unique Seigneur, et un « seul acte cultuel » est nécessaire.[126]

La présentation des Dons

34. Dans le rite romain, la liturgie Eucharistique commence avec la préparation des dons. À ce moment là un rôle important est assumé par les fidèles laïcs qui portent le pain et le vin jusqu’au chœur, où le prêtre les reçoit pour les offrir à Dieu le Père. La possibilité de présenter d’autres dons, dont la finalité est l’aide des pauvres ou d’autres Églises, est également consentie. La présentation du pain et du vin, avec d’autres dons destinés à la charité, souligne le lien solide existant entre l’Eucharistie et le commandement de l’amour. Toutefois, alors que la liturgie prévoit que le pain et le vin soient placés directement sur l’autel, les autres dons, en revanche, doivent être déposés non pas sur l’autel mais dans un lieu approprié. Ceci pour exprimer la vénération due aux éléments qui se muteront par la suite en Corps et Sang du Seigneur. [127]

Dans la liturgie byzantine, outre les nappes, sur l'autel est déposé un linge sacré en lin qui représente la déposition du Christ de la Croix ; les Dons y sont placés, devenant par la suite le Corps et le Sang du Seigneur, avec un geste représentant la passion immaculée du Seigneur et sa sépulture.[128] Après la « Grande Entrée », et pour être digne d'offrir les Dons pour lui-même et pour les péchés du peuple, le prêtre adresse une supplique au Père. Il doit être libre de tout péché (amartía) « non par nature, mais de par la dignité du prêtre».[129] Puis les saints Dons sont encensés, en préfiguration de la descente de l'Esprit Saint sur eux[130] et de la prière d'adoration qui, du Christ, monte vers le Père. Aussi, la préparation et la présentation des Dons ne sont-elles pas un simple intervalle fonctionnel, mais bien une partie intégrante du Sacrifice, d'une haute valeur symbolique.

La Prière Eucharistique

35. Dans les rites orientaux, le prêtre ou le diacre introduit la Prière Eucharistique avec l'invitation : « Élevons nos cœurs ». Dans les Constitutions apostoliques, il est dit : « tournés vers le Seigneur, avec crainte et émotion, nous nous tenons debout pour présenter nos offrandes ».[131] Pour saint Jean Chrysostome, le dialogue est utile « afin que nous redressions nos pensées qui se traînent au ras du sol et que, chassant l’engourdissement procuré par les affaires de la vie quotidienne […] songes à côté de qui tu te tiens, en compagnie de qui tu vas invoquer Dieu : en compagnie des chérubins ! […] que personne ne prenne part à ces hymnes sacrées et mystiques avec une ferveur relâchée […] mais que chacun, bannissant de son esprit toute idée terrestre et se transportant tout entier dans le ciel comme s'il s’y trouvait volant à côté du trône de gloire en compagnie des séraphins, adresse l'hymne très sainte au Dieu de gloire et de magnificence. Voilà pourquoi on nous exhorte à nous tenir bien à ce moment-là […] ‘avec terreur et tremblement’ (Ph 2,12), avec une âme vigilante et attentive ».[132]

C'est bien cette élévation qui est signifiée par le mot anáfora : l'action des croyants consistant à élever leurs cœurs.[133] Les Dons ne sont pas seulement apportés sur l'autel terrestre, ils sont élevés jusqu'à l'autel céleste, et cela doit se faire dans la paix, dans l'espace pacifique et imperturbable des cieux.[134] De plus, le sacrifice doit être offert dans un seul but : l'amour et la miséricorde. C'est ce pourquoi il est agréable à Dieu. C'est un sacrifice de louange du fait qu'il exalte l'amour du Seigneur.[135]

36. Les fidèles s'unissent en répondant : « Cela est juste et bon ». Saint Jean Chrysostome observe : « L'action de grâce, l'Eucharistie, est un acte accompli en communauté ; ce n'est pas seulement le prêtre qui remercie, c'est l'ensemble du peuple. Le prêtre prend la parole le premier; et tout de suite après, les fidèles expriment leur adhésion ; ‘cela est juste et bon’. Alors seulement, le prêtre commence l'action de grâce, l'Eucharistie ».[136] C'est ainsi que s'exprime la participation du peuple de Dieu, sa progression vers l'Église céleste, qui culmine dans le Sanctus, l'hymne de la victoire (epiníkio), la fusion de l'hymne des anges dans la vision d'Isaïe avec l'acclamation du peuple de Jérusalem au Seigneur qui entrait dans la Ville Sainte pour y vivre volontairement sa Passion.

À la fin de l'Anaphore, les fidèles répondent Amen à la doxologie trinitaire et, dans cette exclamation, ils font leur[137] tout ce que dit le prêtre.

L'institution de l'Eucharistie

37. La veille de sa passion, le Seigneur prit le pain, rendit grâce, le rompit […] et parla à ses Apôtres. Le commandement qu'il leur adresse, « Vous ferez cela en mémoire de moi », à eux qui dans la Cène mystique représentent l'Église tout entière à commencer par leurs successeurs, se réfère à l'ensemble de l'acte eucharistique. Son sommet réside dans la conversion du pain et du vin dans le Corps et le Sang du Seigneur, et dans la foi en ses paroles.

Dès son origine, l'Église a accompli et continue d'accomplir les gestes du Seigneur, les décomposant pour les méditer l'un après l'autre, presque comme pour en enseigner à nouveau la signification : la présentation des Dons, la consécration, la fraction et la distribution de la Communion.[138] C'est pourquoi les mots « prenez et mangez-en tous » ne comprennent pas simultanément le geste de la fraction de l'hostie ; sinon, la communion devrait suivre immédiatement. Au contraire, à ce moment de grande élévation mystique, la liturgie indique au célébrant qu'il doit s'incliner et prononcer ces mots d'une voix claire, sans crier, pour favoriser la contemplation, comme le fait l'évêque au jour du Jeudi saint, alors qu'il souffle sur le chrême. Dans « sa façon de se tenir et de prononcer les mots divins », le célébrant « doit suggérer aux fidèles la présence vivante du Christ ».[139] En effet, c'est à cet instant que s'accomplit le Sacrifice sacramentel.[140]

L'épiclèse sur les Dons consacrés

38. Dans les premiers siècles, pour sanctifier et transmuter le pain et le vin en Corps et Sang du Christ, une invocation accompagnée du geste des mains tendues (epíclesi) était adressée au Père avant la Consécration, afin qu'il envoie l'Esprit Saint. Le fondement de cette prière réside dans les paroles prononcées par le Seigneur après qu'il ait institué le mystère : « Lorsque viendra le Paraclet […] il me rendra témoignage […] Lui […] vous rappellera tout ce que je vous ai dit […] Lui me glorifiera » (Jn 15,26 ; 14,26; 16,14). C'est en raison des controverses sur la divinité de l'Esprit Saint qu'elle fut proposée entre le IV^ème et le V^ème siècles, ainsi qu'en témoignent certaines traditions de la liturgie. La plupart des Anaphores la maintiennent à sa place originelle, tout comme le Canon Romain qui demande au Père d'envoyer son Esprit, « ou la puissance de sa bénédiction ».[141]

Les Pères, qui ont soutenu l'importance de l'epíclesi pour l'Esprit, entendaient l'unir aux paroles de l'institution afin que puisse s'accomplir le signe sacramentel. En effet, les paroles du Seigneur sont esprit et vie (cf. Jn 6,63). Il agit en union avec l'Esprit Saint et reste le seul responsable de la consécration de l'Eucharistie et celui qui dispense l'Esprit. De toutes façons, le Concile de Trente a établi que l'épiclèse n'est pas indispensable à la valeur de l'Eucharistie.[142]

Comme saint Ambroise le fait remarquer : « […] que dire de la bénédiction donnée par Dieu lui-même et en laquelle agissent les mots mêmes prononcés par le Seigneur et Sauveur ? Car ce sacrement que tu reçois s'accomplit à travers les mots du Christ […] Alors, la parole du Christ, qui a créé à partir du néant ce qui n'existait pas encore, ne peut-elle pas changer les choses qui existent en ce qui n'existait pas ? En effet, il n'est pas moins difficile de donner la vie aux choses que de les changer en d'autres choses […] Le Seigneur Jésus lui-même proclame : ‘ceci est mon Corps’. Avant que ne soient bénis les mots du ciel, la parole indique un élément particulier. Après la consécration, elle désigne désormais le Corps et le Sang du Christ. Lui-même dit qu'il s'agit de son Sang. Avant la consécration, c'est un autre nom qui est employé. Après la consécration, c'est le Sang. Et tu réponds: ‘Amen’, c'est-à-dire ‘Ainsi soit-il’ ».[143]

L'Église des saints dans l'Eucharistie

39. Dans la Liturgie Divine, il est fait mémoire de ceux en qui le Christ vit. Saint Denys l'Aréopagite déclare : « De façon inséparable, tous les saints sont présents, pour montrer comment, de manière indivisible, ils sont unis à lui en une union sacrée et hors du monde ».[144] Il ne peut donc pas y avoir d'opposition entre le culte rendu au Seigneur et celui rendu aux saints. Lorsque ceux-ci étaient en vie, ils s'efforçaient de tout faire pour glorifier Dieu ; maintenant, ils se réjouissent du fait, qu'à cause d'eux, gloire est rendue à Dieu.[145] Les Intercessions expriment l'offrande de l'Eucharistie en union avec toute l'Église, ici-bas et dans les cieux, pour tous ses membres vivants et morts.[146] En premier lieu, est invoquée la Mère de Dieu Marie toujours Vierge, car sa consécration au Seigneur est semblable au don que nous faisons de notre vie et qui se renouvelle constamment dans le sacrifice eucharistique. Nous offrons l'Eucharistie en mémoire des saints, afin de les honorer et de remercier Dieu qui nous les a donnés pour qu'ils intercèdent en notre faveur. Eux-mêmes, qui représentent une action de grâce rendue par les hommes pour les bénéfices divins reçus, intercèdent et interviennent dans nos Eucharisties.

Le Christ se communique également aux défunts, « d'une façon que lui seul connaît »,[147] selon Cabasilas. Saint Jean Chrysostome fait noter que si leur état est celui de purification, ils reçoivent une grâce non moindre que celle des vivants, qui leur obtient la rémission de leurs péchés.[148]

La préparation à la communion

40. L'Eucharistie est la présence vivante du Christ dans l'Église. L'humiliation subie par le Seigneur l'a conduit à se transformer en nourriture pour l'homme (cf. 1 Co 10,16 ; 11,13 suiv.). L'un des symboles traditionnels de ce mystère est celui du poisson : « sur la table, il offrit le poisson de source […] sans tache, que la Vierge pure prend et tend chaque jour à ses amis pour qu'ils en mangent, accompagné d'un excellent vin, en même temps que de pain » comme le réfère la célèbre épigraphe de saint Abercius, évêque du II^ème siècle, la plus ancienne présentant un contenu eucharistique. Un autre symbole du don de soi est le pélican : « Pie pellicane Jesu Domine » s'exclame saint Thomas d’Aquin, dans l'hymne Adoro te devote. Le mystère de l'incarnation du Verbe se poursuit dans le Corps eucharistique, le pain de l'homme. Jésus l'a annoncé dans son discours à Capharnaüm : « Je suis le pain descendu du ciel » (Jn 6,41). Sa Chair est nourriture véritable, son Sang boisson véritable (cf. Jn 6,55). La communion eucharistique alimente la communion ecclésiale, la communion des saints ; en effet, « parce qu'il n'y a qu'un pain, à plusieurs nous ne sommes qu'un corps » (1 Co 10,17).

41. L'Eucharistie est le banquet pascal de l'Agneau immolé, le Christ Seigneur. La participation pleine des fidèles à la sainte Messe se réalise dans la sainte communion, reçue avec les dispositions intérieures et extérieures nécessaires.[149] Ainsi, tout comme l'abstention prolongée par excès de scrupules n'est pas admise, de même une fréquence aveugle ne doit pas être encouragée.

L'exclusion de la communion à cause de péchés graves est attestée dans les mots mêmes de l'institution : « sang versé […] pour la rémission des péchés » (Mt 26,28) et par les antiques Anaphores.[150] Très vite, l'Église a eu besoin d'un itinéraire pour les catéchumènes et les pénitents ; ceux-ci pouvaient participer à la Messe en tant qu'akoinônetôi (privés de communion) ; pour les péchés graves, il fallait avoir recours à la pénitence canonique. Le fait que de nombreux Pères insistent sur la nécessité d'être dignes prouve que la demande de rémission des péchés – même dans l'épiclèse suivant la consécration – n'est pas une invitation à communier, adressée à ceux qui sont coupables d'avoir péché gravement, si ce n'est sans avoir fait pénitence au préalable. S'il est possible de participer à la Messe de façon valable, même sans communier, la communion faisant partie du déroulement du sacrifice sans être toutefois essentielle,[151] il faut cependant souligner qu'il ne peut y avoir de pleine participation au Corps du Christ sans une juste disposition.[152]

42. La préparation personnelle se perfectionne dans les rites de Communion :

- Le Notre Père : on y demande le pain quotidien, qui est aussi le Pain Eucharistique, tout en « implorant la purification de tout péché, de sorte que les Dons saints soient réellement remis aux saints ».[153] En demandant le pardon, nous demandons aussi de savoir pardonner, pour que le Royaume et la volonté de Dieu puissent s'accomplir en nous et que nous soyons rendus dignes de recevoir le Sacrement.

- Le rite de la paix : l'échange ou salut de la paix, c'est-à-dire du pardon, qui, dans les liturgies orientales et dans celle ambrosienne se déroule avant l'Anaphore, a lieu avant la communion dans le rite romain. Le Seigneur ressuscité est apparu au milieu des siens et leur a offert la paix en préparant, comme dit saint Jean Chrysostome, « la table de la paix ».[154] L'Eucharistie donne la paix et le salut des âmes qui est le Christ lui-même (cf. Ep 2,13-17) ; il a été immolé pour pacifier les réalités dans les cieux et ici-bas, et pour que tous les frères vivent en paix.[155] Aussi, l'Eucharistie est-elle le lien de la paix (cf. Ep 4,3) : « Tout comme la paix établit l'unité dans le grand nombre, de même l'agitation divise l'unité en multiplicité ».[156] En effet, « la paix […] est l'Église du Christ ».[157] Lorsqu'il demande la paix, en réalité le chrétien demande la venue du Christ : « celui qui recherche la paix recherche le Christ, car Il est la paix ».[158] La liturgie est le mystère à travers lequel la paix du Christ est à nouveau donnée à toute la création.

Les Constitutions apostoliques décrivent le rite du geste de paix de la façon suivante : « Que les membres du clergé saluent l'évêque et, parmi les laïcs, que les hommes saluent les hommes, et les femmes les femmes».[159] Le baiser qu'échangent les fidèles est un acte sacré, une expérience de l'unité qui rassemble les fidèles entre eux et avec le Verbe.[160] C'est pourquoi la paix est implorée avant tout dans une prière qui demande aussi l'unité pour l'Église, pour la famille humaine, et qui exprime l'amour réciproque dans un court dialogue entre le prêtre et les fidèles. Cependant, le rite n'oblige pas à accomplir le geste de paix, qui est échangé ou non suivant l'occasion.[161] Lorsqu'il est pratiqué, comme dans le style sobre de la liturgie romaine et le style riche de la liturgie byzantine, chaque fidèle l'échange avec les personnes les plus proches, en évitant de quitter sa place et de créer des distractions. Il serait donc opportun de discipliner ce rite pour le bon déroulement de la liturgie.

Paix : c'est le nom que les premiers chrétiens donnaient à l'Eucharistie, car elle signifie rassembler, surmonter les barrières, ramener les hommes à une unité nouvelle. Dans le rassemblement eucharistique, en se pardonnant les uns les autres avant de communier, les chrétiens créent des conditions de paix dans un monde qui en est dépourvu.

- La fraction du pain : ce rite signifie que, bien que nous soyons nombreux, dans la communion au pain rompu nous ne formons plus qu'un seul corps. Saint Jean Chrysostome dit : « ce que le Christ n'a pas souffert sur la croix, il le subit dans l'oblation à cause de toi, et il accepte d'être rompu pour pouvoir rassasier tous les hommes ».[162] Mais, bien qu'étant rompu, le Christ ne se partage pas. Après la fraction, chaque particule du Pain sacré est le Christ dans sa totalité.[163] Tous ceux qui communient reçoivent le Christ dans son intégrité, le Christ qui les remplit entièrement. Aucune communauté ne peut recevoir le Christ si ce n'est avec l'Église tout entière.

- L'union des espèces : un geste simple du rite romain, mais d'une grande signification, qui exalte l'œuvre de l'Esprit, depuis l'Incarnation jusqu'à la Résurrection du Seigneur. La liturgie byzantine l'explique comme la « plénitude d'Esprit Saint » ; puis, dans le rite particulier du zéon, l'eau chaude est versée et les mots suivants prononcés : « Ferveur d'Esprit Saint ». Maintenant, le Christ ressuscite !

- La préparation personnelle : elle est accomplie par le prêtre, avec de très belles prières récitées à voix basse, et durant quelques instants de silence annonçant le moment plus long qui suit la communion. Un exemple pour aider les fidèles à se préparer.

La sainte communion

43. Le prêtre élève l'Hostie consacrée comme le Corps du Christ fut élevé sur la croix,[164]en récitant, dans la liturgie latine : « Heureux les invités au repas du Seigneur. Voici l'Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde » et, dans la byzantine : « ce qui est saint aux saints ». En outre, « sachant bien que la communion des Saints Mystères n'est pas indifféremment permise à tous, [le prêtre] n’y invite pas tout le monde […] il appelle à la communion ceux qui sont en état d’y participer dignement : ‘les choses saintes aux saints’ […] le prêtre donne ici le nom de ‘saints’ non pas seulement aux âmes de vertu parfaite, mais aussi à tous ceux qui s’efforcent de tendre à cette perfection, mais ne l’ont pas encore atteinte. Ceux-là rien ne les empêche, en participant aux saints mystères, d'être sanctifiés ».[165]

L'Eucharistie est le sacrement des réconciliés, que le Seigneur offre à ceux qui sont devenus une seule chose avec lui. C'est pour cela que, dès le début, le discernement précède l'Eucharistie (cf. 1 Co 11,27 suiv.) sous peine de sacrilège.[166] La Didaché reprend cette tradition apostolique et fait dire au prêtre, avant qu'il ne distribue le sacrement : « Que vienne celui qui est saint ; et que se repente celui qui ne l'est pas! ».[167] Cette invitation se retrouve encore dans la liturgie byzantine. Dans la liturgie romaine, le prêtre adresse l'invitation à communier et avec les fidèles récite la phrase évangélique « Seigneur, je ne suis pas digne » pour exprimer le sentiment d'humilité ;[168] chaque personne qui communie y répond avec son Amen personnel.

44. De sources anciennes, on déduit que la communion ne se prend pas, mais qu'elle se reçoit, en tant que symbole de ce qu'elle signifie, c'est-à-dire du Don reçu dans une attitude d'adoration. Quand est prévue la communion sous les deux espèces, dans le rite latin, il faut que soit rappelée la doctrine catholique à ce propos.[169] Pour les rites orientaux, la tradition observée est celle selon les canons.[170]

Avant de s'approcher de l'autel pour recevoir la communion, il est recommandé au fidèle d'être animé d'une vraie dévotion. Saint François d’Assise brûlait « d'amour dans toutes les fibres de son être envers le sacrement du Corps du Seigneur, rempli d'un émerveillement démesuré pour cette attention bienfaisante et cette charité généreuse […] Sa dévotion était telle lorsqu'il communiait que les autres aussi devenaient dévots ».[171] Et Cabasilas invite à réfléchir sur le fait que « quand nous avons part à une chair et à un sang humains, c’est Dieu lui-même que nous recevons dans nos âmes, et le Corps de Dieu, le Sang et l'âme de Dieu, son l'esprit et son bon vouloir, autant que celui d'un homme ».[172] La réalité du Corps du Christ, c'est sa personne et sa vie, un mystère et une vie salvifique à embrasser – comme saint Thomas d'Aquin – avec la foi et la raison.

Enfin, la prière après la communion demande les fruits du Mystère qui vient d'être célébré et reçu, puisque c'est à l'accomplissement de cela que la sainte Messe est ordonnée.[173]

Chapitre V

La mystagogie eucharistique pour la nouvelle évangélisation

Les Pères

45. Le Seigneur a promis : « Je suis avec vous pour toujours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28,20). Ce n'est pas nous qui le rendons présent, c'est lui qui devient présent parmi nous et demeure avec nous chaque jour. Pour avoir accès au mystère de sa présence permanente, les fidèles sont instruits grâce à la catéchèse des catéchumènes, en rapport étroit avec la liturgie, et la mystagogie ou catéchèse post-baptismale pour les initiés.[174]

L'organisation théologico-liturgique de l'initiation chrétienne est réalisée vers le début du V^ème siècle, et ce à travers les homélies catéchétiques. En commençant par Origène et en finissant par le Pseudo-Denys, les Alexandrins proposaient une mystagogie allégorique : selon eux, tout comme les Écritures, la liturgie était un chemin d'élévation à partir de la lettre pour atteindre l'esprit, à partir des mystères visibles, des sacrements jusqu'au mystère invisible. De sorte que la liturgie suivait la narration biblique et proposait une eschatologie morale personnelle comme itinéraire terrestre vers Dieu. La mystagogie des Antiochiens, en particulier de saint Cyrille de Jérusalem, de saint Jean Chrysostome et de Théodore de Mopsueste consistait par contre dans la description, à travers la liturgie, des événements historiques et mystériques du salut, vus comme typologiques. Selon eux, les sacrements reproduisent, en les imitant (mímesis) ou en les commémorant (anámnesis), des gestes salvifiques de la vie de Jésus et ils devancent la liturgie définitive, et même la transfèrent dans l'aujourd'hui, à cause de la présence du Seigneur ressuscité parmi ceux qui se réunissent pour le culte.

La négation contemporaine du Mystère

46. Tandis que dans certaines parties du monde le sens du mystère reste très fort, dans d'autres, au contraire, on remarque une mentalité diffuse qui ne nie pas le mystère de Dieu de façon formelle, mais la possibilité de le reconnaître grâce à la raison et d’y adhérer librement. Un néo-paganisme propose des messages qui incitent à fuir la réalité et à se réfugier dans des mythes, dans des idoles pouvant, seulement un instant, consoler l'existence. En même temps, on constate la manifestation d'une forte exigence de spiritualité.[175] En outre, les tendances gnostiques progressent et poussent à rechercher le sens de l'histoire auprès de quelques privilégiés seulement qui en auraient connaissance par une révélation présumée.

L’Église entend aider l’humanité à retrouver le mystère celé durant des siècles et manifesté en Jésus-Christ (cf. Eph 3,5-6). Puisque le mot « mystagogie » signifie conduire par une voie qui porte au mystère, on comprend pourquoi un itinéraire liturgique, sans une conversion personnelle, est insuffisant.

La mystagogie aujourd'hui

47. Le Seigneur avance avec son peuple, il accompagne toujours de sa présence la mission de l'Église, de cette présence qui nous transforme et nous fait pénétrer dans le temps définitif (éschaton). Au début de la mystagogie se trouve une rencontre de foi avec le Seigneur, à travers sa grâce. La tradition qu'ont les Églises orientales de donner la communion aux enfants en même temps que le baptême et la confirmation affirme que la grâce de l'Eucharistie précède toujours toute intervention des hommes. Comment pourrait-on faire de la mystagogie sans l'attrait qu'exerce Jésus? L'Évangile rapporte des rencontres entre Jésus et des hommes et des femmes de conditions très différentes. À partir de la rencontre du Christ avec l'homme, a commencé un itinéraire de connaissance qui se développe en une expérience de foi : « Où demeures-tu ?